Феномен - это целостное явление, или явление целого как единичного. Доведенная до конкретного предела идеирующая абстракция. Нельзя увидеть цвет сам по себе - он обычная абстракция. Обычно мы видим красное, желтое, зеленое и т.д., более того, мы видим желтые груши, а не желтое само по себе, которое абстракция, красные помидоры, а не красное само по себе, зеленые огурцы, а не зеленое само по себе. Желтое, зеленое, красное и вообще цвет (r?pa) не обладают высшей реальностью (парамартха-сатта), они существуют постольку, поскольку существует их носитель. Стало быть их независимое от носителя существование - иллюзия. Цель феноменологии освободиться от подобных экзистенциальных наваждений и открыть доступ к вещам самим по себе, а не к их абстрактным, более или менее универсальным свойствам (дхармам).

Это как раз позиция психологического ассоциационизма и конструктивизма, против которой выступал Гуссерль. Наверное легче будеть понять специфику феноменологии, если для начала будем рассматривать феномен как гештальт, как целостность, которая дана до актуального восприятия своих частей. В статье о феноменологии для Британской энциклопедии Гуссерль очень хорошо описал это положение вещей. Дом как феномен дан нам вместе с его задней частью, которая актуально не видна в данный момент, а также вместе с его внутренностью и подвалом, которые тоже не даны в эмпирическом восприятии, не представлены гилетически. Основным для феномена является целостность, а не парциальность. Анализ единого феномена на конституирующие части является последующим ходом рефлексии, а не предшествующим сущностному созерцанию феномена.

Именно в этом плане наверное надо начать толковать и Дигнагу с Дхармакирти. Свалакшана - это не не конституирующая часть целого, которая впоследствии достраивается до целостного феномена познания, а наоборот - изначально данный целостный феномен вещи самой по себе, ее актуальная уникальность, которая потом, под воздействием работы ума и интеллекта, покрывается аваранами (наваждениями) концептуальных конструкций.

То есть, обычный человек свое представление о реальности вещей видит, как практически физическое чувство реальности вещей. Пока есть такие нерудицированные авараны, рассматривать феномен очень сложно - ведь эта аварана накладывает отпечатки и на то, какое воззрение кажется более верным.

А как мы попадем к вещам, как они есть, не избавившись от иллюзий на их счет?

Можно понимать эпохе скорее как отказ от ряда малопригодных понятийных категорий (реальность, бхава-абхава и т.п.), что принципиально отличается от метафизического отрицания реальности. А не как временную забывчивость, с целью последующего обязательного восстановления этих понятий в правах.

Почему-то пошли параллельные дискуссии на всех форумах

Any?poha is the way we come to know the universals, not the particulars which are known directly, by perception (pratyak?a). And if we are to be consequent and entirely consistent in this matter, the perception is not the regular perception of our everyday experience (because these perceptions are already infected with vikalpas), but the one generated by practicing Yoga (yogajapratyak?a, or simply yogipratyak?a). Because the ultimate particulars are not to be found in the three worlds. According to this theory, an individual cow is a synthetic construction (vikalpa), hence a universal, so are the individual gandha, rasa, r?pa, ?abda, spar?a, vedan?, cetan?, etc. "param?rtha-dharmas" listed in Abhidharma. What we really know in our everyday experience are only the universals. The ultimate particulars are given only in the experience of the advanced Yogis, and, shorn of all relations, they are unutterable.

See Ny?ya-bindu, vol. II, p. 406.