Да. Вопрос в том, как нам в "собственной форме познания" (дхармы, переживания), быть уверенными, что "мир" действительно существует. "мир существует" это "выводное знание", на основании признаков, т.е "несобственная форма познания".


Возможно, но это скорее предположение, чем "имманентное знание". В какой точке возможно совпадение "собственной формы познания" и "собственной формы мира". Ведь если дхармы - иллюзия, а у мира собственная форма имеется, то для нас мир предстает как "вещь-в-себе".
С чем я лично, как последователный "абсолютный идеалист", не могу согласиться. Дело в том, что "вещь-в-себе" это отражение собственной "пустотности", а не указание на собственную форму мира.

Следуя феноменологии, для того, чтобы не впадать в солипсизм, следует "другое" воспринимать именно как "другое" (феномен - "другое как оно есть"). А что более "иное" имманентному (сфере переживаний) как не трансцендентное (рефлексия, логическое знание)?

То что существует некое "иное" к нашей собственной субъективности очевидно, и оно очевидно как "логическое", то что мы не переживаем, но проверяем в опыте.

Гегель был апологетом трансцендентного, совершенствование логической дедукции, в которой он усматривал проявление Абсолюта созерцающего самого себя. Здесь то у него и теряется "субъект", который должен подчинить свое имманентное совершенству логического. Именно в совершенствовании логического он и усматривал тождество "мышления" и "мира".

У Гуссерля почти полная противоположность, трансцендентное подчинено имманентному, должно быть трансформировано в трансцендентальное. Этого он добивается с помощью последовательных редукцией, когда за каждой "логической дедукций" усматривается некое более тонкое переживание (ноэза) имеющая собственную суть (ноэма).

Вся сложность, для того, что бы у  "мира" была собственная форма, в том, что эта форма известна субъекту только как "логика", а логика это "связь всего со всем", т.е. согласно концепции буддийской взаимообусловленности, форма мира "пуста", не имеет собственной сути, поскольку сущность некой вещи есть только отражение сущности других вещей, а тех еще других и т.д., т.е. мы попадаем в замкнутый круг отражений (сети Индры).

Даже диалектика, выражаясь образно, это приемник для улавливания тончайших отражений.

Тогда как дхармы, единичные и неделимые переживания, не имеют никакой иной сути кроме как толька (собственная) форма (сварупа) переживания. В дхарме нет и не может быть деления на "форму и сущность", поэтому мыслить дхарму как не имеющую ничего внутри себя (пустую) правильно, но и говорить, что она иллюзия, поскольку не имеет "своей формы" (сварупа согласно свабхаве) тоже не совсем верно.
Можно сказать, что дхарма иллюзия в позитивном смысле, как нечто не подверженное обусловленности "логического мира". Если в материальном мире будет нечто нематериальное (т.е. иллюзорное по отношению к данному миру), то никакие проблемы этого мира для него не будут страшны, как не страшен голографической картинке дождь, не способный намочить само изображение.

Да. Любая "иллюзия" -это всегда Дар. Это прорыв тонкого,прорыв Духа в плотный мир Майи. Это флуктуация. И помахивание чугунных голов материялистов, "да ето же иллюзия" огорачает, так как подтверждает,что у них, их чугунные головы сродны ,чугунным же болванкам для отмахивания и отбивания  Даров.

6000 лет-маловато)) Вам поболее будет, обезъянкам. Но толку,действительно, никакого

Если полагать иллюзией вариант предложенный Пламеном, то пожалуй. Это как весточка от того, кто "не существует" в этом "мире", кто не обусловлен "эволюционным развитием". Именно поэтому, пожалуй, Атман "не существует" - анатмавада.


Вы, вероятно, путаете субъективный идеализм с "волюнтаризмом", и в этом совпадаете со взглядами Dmitriy's. Законы "субъективности" настолько же "материальны", насколько и "субъективны" законы "материальности".

Более менее  продвинутые субъективные идеалисты всегда предлагали варианты преодоления солипсизма. Так в буддизме есть трактат Дхармакирти "Обоснование чужой одушевленности", который начинается с тезиса, что для буддизма нет проблемы солипсизма, поскольку нет проблемы обоснования чужой одушевленности.

Беркли, утверждающий, что вещи существует только тогда когда есть субъект их созерцающий, нисколько не проповедует, что вещь исчезнет, когда я закрываю глаза, поскольку всегда есть тот, кто эту вещь созерцает всегда, например, Бог.

Но, на мой вгляд, проблему солипсизма (крайнего субъективизма) правильнее всего решает Гуссерль, поскольку отталкивается от самой субъективности (см. чуть выше).


При чем здесь "парткомы"? партийный работник ничем не хуже многих священников. Читаешь какого-нибудь "кураева", и диву даешься когда узнаешь что "буддизм" это "прибежище сатаны, антихриста и всех грехов сразу".

Не-толерантность это не принадлежность к "партии", а свойство психологии, никак не зависящей от вероисповедания, поэтому человек никак не ограничен своим вероучением, это просто записи на бумаге, он ограничен собственной психологией, а психология (включая умение учиться и расширять горизонты познания, проникая в сущность различных взглядов) свойство тренируемое и обучаемое, надо только не лениться над ней работать.