Но что важнее прочего в моем вероучении.
 Волюнтаризм я понимаю теперь не как примат воли над сознанием. Скорее, наоборот.
Человеку дана от Бога свобода выбирать ключи мировоззрения. Но это не значит что в своем земном пути он должен менять хаотически эти ключи как попало.
Скорее, наоборот. Если человек хочет быть верен самому себе , подлинному в себе,ему следует выбрать некий один, собственный путь, именно тот путь,к которому его зовет сердце (мы до сих пор говорили о джняне, а нужно еще сказать и о бхакти). По большому счету, это и естьтот путь , для которого его призвл Господь.
Когда мы знаем, что именно нам нужно смастерить,только тогда и можно выбирать инструменты. Использовать различные философские системы как инструменты.Тут нам свобода воли и пригодится

В религиях, особенно эзотерических секциях, всегда особое значение придавалось непосредственному контакту с "истиной" (Богом), некому откровению. Как это не странно, но в этом религия и наука схожи - ученые хотят "зреть истину в ее сути" сами, а не через призму стереотипов "кураева

Да, собственно, ничего удивительного в этом нет..наука и религия - хотя и два разных, но равноправных способа познания человеком истины.
Иногда сторонники религиозного мышления утверждают, что ученые хотят затащить истину в мертвечину формул и лишь религиозный человек ощущает истину как-бы живой. Исходящей от живого истинного Бога
Но я не уверен, чтобы дело обстояло именно так. Господь не ревнив - не обязательно говорить Ему: "Господи, Господи!", но важно делать то, что Он говорит. То есть выполнять на земле свою жизненную задачу.
И среди служителей Бога есть сугубые "законники", потерявшие Господа  (который есть Любовь) в сухой и мертвой букве закона. Именно против них в свое время поднимал свой гневный протест Христос.
И среди ученых есть мудрецы, чувствующие за мертвыми формулами живое дыхание истины.
Я уже писал о том, как меня поразили частные письма Ньютона, где он рассуждал о времени так почти метафизически, так вдохновенно, так тонко и так..современно, я бы сказал- разумея под современностью нынешние времена - что совершенно ясно: сам-то Ньютон понимал время гораздо глубже, чем это могло бы следовать из сформулированных им законов

логически это не стыкуется
Мне понравилась мысль Пламена в треде Трионтология, что Бог появляется в конце пути, а не стоит в его начале. И конец пути неизвестен, иначе не было бы смысла говорить о свободе.
Это важно чисто психологически, потому как голос "эгоизма" часто принимают за слова Бога.


Ньютон был религиозным человеком, но не был христианином в обыденном (да и наверное и не в обыденном) смысле, он не верил в святую троицу, а верил в "единство Бога", искал философский камень, проводил "колдовские опыты", в результате чего отравился ртутью... вобщем по меркам церкви был еретиком и колдуном. И при этом он действительно искал именно "божественную истину мироздания", рискуя оказаться на костре. Пусть живет и здравствует церковь, "кураевы", но монополия на истину, и даже на спасения не принадлежит им, и когда человек понимает это он начинает искать "своего Бога".

Именно поэтому буддизм изначально атеистическая религия - "Будьте светильниками сами себе!" (с)
Если Ньютон искал Бога в "истине материи" (закон всемирного тяготения он считал признаком единого Бога держащего своей волей все сущее в единстве), то буддисты (и не только) старались проникнуть в тайны сознания, которое, по мнению йоги, так же материя, но более тонкая, а потому имеет свои, не такие как в материи законы, к которым и относиться диалектика.

Религиозная мистика подразумевает некий ритуал (посты, молитвы, аскезу) благодаря которой человек получает некое откровение "от Бога".
пы.сы. Как показывает опыт с ЛСД, отличить "божественное откровение" истого христианина от "психотропного" (того же человека) практически невозможно.

Наука (философия, психология) вводит понятие "научной интуиции", где момент "откровения" есть результат "ритуала" (отделенного от "бога"), совершаемого над собственным сознанием. Как автомобиль на конвейере следует собирать строго в последовательности и по технологии, для того чтобы он поехал, так и диалектику (редукцию) следует практиковать в определенных рамках, чтобы получить "самосветящуюся сущность". Использовать диалектику для того, чтобы что-то объяснить можно, но в первую очередь суть диалектики это "логика ритуала" работы над сознанием, и именно в этом ее истина.

Мне понравилась мысль Пламена в треде Трионтология, что Бог появляется в конце пути, а не стоит в его начале.

 Разумеется, Вам это понравилось, так как вы оба склоняетесь к той тенденции понимания философии, которая сводит философию к науке. А мне ближе иная тенденция - приближающая философию к вере.
Хотя философия должна быть чем-то самостоятельным...не "служанкой богословия", но и не "горничной науки"
Для человека религиозного Бог-не только "последнее", но и "первое".
"Первый и последний". Таким образом начало стыкуется с концом и завершается круг бытия.

И конец пути неизвестен, иначе не было бы смысла говорить о свободе  

 Вот это и есть понимание свободы в духе волюнтаризма, абсолютизации идеи свободы. Волюнтаризм необходим, но лишь как тезис для понимания подлинной свободы. Подлинная же свобода раскрывается в осознании присущего...
"Бог есть любовь", как сказал апостол Иоанн. У Бога нет выбора, быть любовью или не быть. Значит ли это, что Бог в высшей степени несвободен?  Если понимать свободу как волюнтаризм, то да. А если разуметь ее как осознанную необходимость, дело обстоит иначе.
В моем понимании, подлинная свобода - это не любая возможность вообще, а возможность быть тем, кто ты есть...В этом изначальный и конечный смысл бытия сознательного существа

 Вам  не мешло бы слово "человек" в своей тираде заменить на слово "я" и тогда все будет в порядке. 
Человек может говорить все что угодно. Вопрос в том, насколько он при этом аутентичен
"Бог в конце пути" и "конец неизвестен"-  ИМХО,  в этом нет никакого противоречия для человека, который не знает Бога. Бог для него неизвестен.
 Кроме того,только очень немногие верования провозглашают Бога целью. Для большинства мировых религий цель - спасение (освобождение)
 Гораздо серьезнее реплика о Дао. Поцессуальность - одна из ипостасей бытия (сущность, существо и существование) Посему естественно наличие верований, обожествляющих процессуальность. Но и сам даосизм априори не может ограничиваться только процессуальностью. Дао для Лао Цзе есть все же нечто,  не только "чистая" процессуальность.
Эта тройственность достаточно гармонично раскрыта в философии христианства. Христос говорит о себе не только как об Истине, но и как о Пути.
Итак, Бог ведесущ,  а не только проявляется в пути....