Логика основывается на прямом знании. Иначе быть не может. В схоластических определениях Тарка-бхашьи и Тарка-каумуди, анумана (вывод) - это "третье лицезрение признака" (трития линга-парамарша). Первый раз на холме, второй раз в памяти, а третий раз - в идеальном пространстве разума.
Вот именно, что на знании. Логика это что? Процесс, причем постепенный... Чего процесс? Разве он не заменимый? Однако есть "вещи", т.е. нечто, которое пока вне поля нашего и зрения, и знания. Почему? Оттого, что нет в нас еще некоторых.... э-э-э ... тонких (?) эманаций, способных это нечто проявить. Нет таких положений состояний в нашем Духе. Но Когда Действительно видишь общую картину, да еще понимаешь, что ее отображение ВСЕГДА есть сам ты, то есть, это все наполнено для тебя, твоими же эманациями, то тут просто отпадает всякая необходимость в логике любого уровня.
Поясню проще...
Мы все кушаем и привыкли к обычному приготовлению пищи, ну там, чистка того что есть, термическая обработка на огне, сервировка и так далее. Это для нас обычное дело.
Есть и еще варианты. Например сыроедение, введение напрямую питательных веществ через вены в кровь, солнцеедение (прямое потребление энергий), или просто покупка уже готового продукта - купил и ешь. Они основанны на изменении отношения к самому принципу еды.
Но есть варианты до определенного времени нам не известные... Природа Будды не требует пищи.
Может я идеалист, согласен. Но именно так я вижу в лучшие свои минуты.
Кстати, есть великолепная сутра:
Сутра сущего
(Кто я есмь?)
Все относительно. Стало быть ложно.
И разобраться ни в чем невозможно.
Самосознание – суть бытия.
Правильна точка воззренья твоя.
Все порождается нами самими,
А порожденному новое имя
Мы и даем, созерцая творенья.
Суть отношений - твое отношенье.
Ты – центр мира. Встань прямо и твердо.
В Брахмане все. Иллюзорно и мертво.
Мыслить о сущности вне основанья.
Ты есть основа страданья, желанья.
Тех, кто твое повеленье исполнит,
Тех, кто накажет и тех кто ускорит
Гибель твою. Ты есть все, неизменный,
В мире, пылающем пламенем тленным.
То, что отдашь, возвратят тебе вскоре.
Что утаишь, принесет много горя.
Жертвуй собой и себя ты получишь.
Ты есть все, что ты видишь и учишь.
Эти законы тобой созданы.
Им и последуй, постигнешь Нирвану.
Все , что ни делал, во всем ошибался,
Хоть и ошибок не делать старался.
Тщетно, но помни: природы движенье –
Есть лишь в мышленьи твоем, напряженье.
Ты есть не ты, хотя ты вездесущий,
Нет тебя, вечно в мире живущий.
Кто в пустоте постигает причины,
В юдоли сей не обрящет кончины.
Все пустота, что тебя окружает.
Только неведенья узы сближают
С мертвым тебя, о взирающий гордо.
Зеркало мира криво и нетвёрдо.
Все иллюзорно, все ты порождаешь.
В Брахмане все. Знаю, это ты знаешь.
Ибо ты знающий, Все безгранично.
Что же ещё познавать надо лично.
Ты и есть все. В себя углубившись,
С сутью своей в осознании слившись,
Истину истин постигнешь, великий.
Мир искривленный и тысячеликий
В сути одной увидать попытайся.
Суть та в тебе, только очень старайся.
Тайну узреть в парадоксах Вселенной –
Созданной вечной, незыблемой, тленной.
Как бы понять это ты не старался,
Как бы усвоить её не пытался –
Знай: осознать это все невозможно.
Ибо реченная истина ложна.
Сущее слито в Брахма'не предвечно,
В мире является всем бесконечно.
Он есть и в тебе и во мне, и я – он
В пустом, в пустоте пустотою рожден.
Он есть – его нет, невозможно сказать.
И тайну сего не могу передать.
В Причину, что мир иллюзорен и пуст –
Пуста и причина лобзающих уст.
Хотя в пустоте порождает он всех,
Искать в пустоте его тщетно и грех.
Так есть пустота? Но она есть не он.
Но мир в пустоте пустотою рожден.
Пустое, как атом, а он без границ.
А мир существует в мгновении лиц,
Чередой проходящих одно за другим.
Хоть лиц его много, но Брахман один.
Он каждою кшану является нам
В обличиях разных, но целостен сам.
Узри его всяко мгновенье, он – ты,
Но "я" – искривленье, обман пустоты,
Как зеркало в дюйм. Разглядеть нелегко
В нем облик великий его и чело.
Он смотрит глазами твоими в него,
Я – он и он – я, но одна в том беда:
Не зная себя, ты и думаешь: "Я" –
То, что отражает пустотность моя,
Уродливый, вечно изменчивый лик.
Отвергни его, сутры сей ученик.